„Kardynał” Cantalamessa: „Sakramentem ubóstwa jest obecność Chrystusa pod postaciami cierpienia”

 

„Kardynał” Cantalamessa: „Sakramentem ubóstwa jest obecność Chrystusa pod postaciami cierpienia”

18 stycznia 2021 r

 

Kazanie adwentowe przed Franciszkiem i Kurią Rzymską

 

Apostata ks. Cantalamessa 18 grudnia 2020 roku, ucząc Franciszka i jego popleczników

86-letni modernistyczny apostata ks. Raniero Cantalamessa, O.F.M. Cap., Który został mianowany fałszywym kardynałem przez Franciszka 28 listopada 2020 r., Jest kaznodzieją Domu Papieskiego od 1980 r. Jako taki jest jedyną osobą w Kościele Vaticanum II, której wolno głosić „Papieżowi” . Robi to zazwyczaj dwa razy w roku, w okresie Adwentu i Wielkiego Postu. Ma również własną stronę internetową.

W pewnym sensie ks. Cantalamessa jest proto-Bergogliem, ponieważ już 18 lat temu proponował bluźnierczą ideę, że inne religie „są nie tylko tolerowane przez Boga, ale pozytywnie przez Niego chciane, jako wyraz niewyczerpanego bogactwa Jego łaski i Jego woli dla wszystkich aby byli zbawieni” (Kazanie z 29 marca 2002). Jest to oczywiście dziwaczne i wyraźnie sprzeczne nawet ze zdrowym rozsądkiem. To także pociąga za sobą klątwę ogłoszoną na Soborze Trydenckim: „Jeśli ktoś powie, że nie jest w mocy człowieka, aby uczynić jego drogi złymi, ale że Bóg stwarza zło i dobre uczynki, nie tylko za pozwoleniem, ale także właściwie i z samego siebie, tak że zdrada Judasza byłaby nie mniejszym Jego własnym dziełem, niż powołaniem Pawła: niech będzie wyklęty ”(Sesja 6; Kan. 6; Denz. 816).

Przedstawiając swoją bluźnierczą tezę w 2002 roku (w obecności „świętego” Jana Pawła II, można dodać), Cantalamessa pokonał Francisa o 17 lat! Przecież „papież” Franciszek sam propagował to fałszywe przekonanie, począwszy od lutego 2019 r., Kiedy podpisał Deklarację o ludzkim braterstwie wraz z muzułmańskim imamem w Abu Zabi w Zjednoczonych Emiratach Arabskich:

• Apostasy in Abu Dhabi: Francis says God wills Diversity of Religions
• Ark of Apostasy: Why Francis’ Interreligious Fraternity Document does Not Admit of an Orthodox Interpretation
• Francis lies to Athanasius Schneider, tells him he meant God wills Diversity of Religions merely Permissively
• One Year Later: The Apostate Abu Dhabi Declaration on Human Fraternity
• Naturalism at Full Blast: Francis on the Existence of All Religions
• Francis to Interreligious Youth in Mozambique: “Our Differences are Necessary”

Wyświęcony  19 października 1958 r. Ks. Cantalamessa jest ważnym księdzem, ale nie jest Katolikiem, będąc publicznym apostatą:

W rzeczywistości tylko ci mają być włączeni jako członkowie Kościoła, którzy zostali ochrzczeni i wyznają prawdziwą wiarę i którzy nie byli tak nieszczęśliwi, aby odciąć się od jedności Ciała, lub by zostać wykluczonym przez prawowitą władzę z powodu poważnych błędów popełnionych … Albowiem nie każdy grzech, jakkolwiek byłby poważny, z natury swej może odciąć człowieka od Ciała Kościoła, tak jak schizma, herezja czy apostazja.

(Papież Pius XII, Encyklika Mystici corporis, nn. 22-23; podkreślenie dodane).

18 grudnia 2020 r. Cantalamessa wygłosił ostatnie z trzech kazań adwentowych do Kurii Rzymskiej, w tym do „Papieża” Franciszka (wideo tutaj https://www.youtube.com/watch?v=-wOM7_h17GY ). Nie trzeba daleko czytać, aby odkryć, że kaznodzieja jest modernistą, gdyż na początku swojego wykładu bezczelnie woła: „Musimy na nowo odkryć pierwotne i proste znaczenie wcielenia Słowa, wykraczające poza wszelkie teologiczne wyjaśnienia i zbudowane na nim dogmaty”.

Pogląd, że Katolicki dogmat jest „zbudowany na” tajemnicy wiary, jakby był jedynie ludzkim konstruktem dodanym do samej tajemnicy, a nie stanowił jej dokładnego teologicznego wyrazu, jest charakterystyczny dla modernizmu. Wypowiedź Cantalamessy ocieka pogardą tak typową dla zwolenników neomodernistycznej Nouvelle Théologie (nowej teologii), potępionej przez papieża Piusa XII w jego mistrzowskiej encyklice Humani generis. Rzeczywiście, to, co on wyraża, wydaje się być właśnie następującym błędem, którego skarcił papież św. Pius X: „Dogmaty, które Kościół uważa za objawione, nie są prawdami, które spadły z nieba. Są interpretacją faktów religijnych, które ludzki umysł wypracował dzięki mozolnym wysiłkom ”(Dekret Lamentabili Sane, n. 22).

Twierdzenie Cantalamessy również cuchnie następującą ideą odrzuconą przez Piusa XII:

W teologii niektórzy chcą zredukować do minimum znaczenie dogmatów; i uwolnienie samego dogmatu od terminologii długo utrwalonej w Kościele i od pojęć filozoficznych nauczanych przez Katolickich nauczycieli, aby w wyjaśnianiu doktryny Katolickiej powrócić do sposobu mówienia używanego w Piśmie Świętym i przez Ojców Kościoła.

(Papież Pius XII, Encyklika Humani generis, 14)

Powrót do języka i terminologii Pisma Świętego i Ojców Kościoła w dyskursie teologicznym jest znakiem rozpoznawczym religii Novus Ordo. Chociaż można by się najpierw zastanawiać, dlaczego używanie wyrażeń biblijnych i patrystycznych powinno być czymś złym, faktem jest po prostu, że terminologia ta jest zbyt nieprecyzyjna i niejednoznaczna dla dyskursu teologicznego. Kościół doskonalił swój język teologiczny w ciągu dziewiętnastu stuleci, opracowując precyzyjne definicje terminów, i to nie bez powodu.

Na przykład na próżno szukać w Biblii wyrażeń takich jak Trójca Święta, grzech pierworodny, otchłań, czyściec, homouzja, łaska uświęcająca, nieomylność, nadprzyrodzone lub Niepokalane Poczęcie, ale wszystkie one są niezbędne do prawidłowego zrozumienia tego, czego uczy Biblia. Terminy takie jak zbawienie, miłość, wiara czy święci występują w tekście świętym w obfitości, a mimo to można je rozumieć na różne sposoby, z różnym znaczeniem w zależności od kontekstu; z tego powodu Święta Matka Kościół udzielała wskazówek Magisterium poprzez ścisłe definiowanie terminów i dodawanie uzupełniającej terminologii w całej swojej historii.

W żadnym wypadku nie oznacza to rzucania wątpliwości ani skazy na Słowo Boże. Wręcz przeciwnie, samo Pismo Święte implikuje teologiczne udoskonalenie i rozwój w czasie:

Powiedział więc: Do czego podobne jest królestwo Boże i do kogo mam je przyrównać? Podobne jest do ziarnka gorczycy, które człowiek wziął i wrzucił do swojego ogrodu, a wyrosło i stało się wielkim drzewem, a w jego gałęziach zatrzymały się ptaki powietrzne. (Łk 13, 18-19)

Ale kiedy On, Duch Prawdy, przyjdzie, nauczy was całej prawdy. Bo nie będzie mówił o sobie; ale cokolwiek usłyszy, będzie mówił; a co ma nadejść, On wam pokaże. (J 16, 13)

A Filip biegnący tam usłyszał, jak czyta proroka Izajasza. A on powiedział: Czy myślisz, że rozumiesz, co czytasz? Kto powiedział: "A jak ja mam rozumieć, jeśli nie pokaże mi ktoś?" I prosił Filipa, żeby przyszedł i usiadł z nim. (Dzieje 8: 30-31)

Dla Katolika nic z tego nie stanowi problemu, ponieważ Chrystus założył Swój Kościół na skale św. Piotra (por. Mt 16: 18-19), jako „filar i podstawę prawdy” (1 Tm 3:15). Tym, których posłał, obdarzył władzą: „Kto was słucha, mnie słucha…” (Łk 10, 16).

Nieuchronnie pojawia się zatem pytanie, dlaczego moderniści są zainteresowani powrotem do języka Biblii. Jak to się dzieje, że ci sami ludzie, którzy od lat sześćdziesiątych XX wieku mówią nam, że „nie ma powrotu” dla Kościoła, ponieważ „nie można cofnąć czasu”, mimo to nalegają na powrót do nierozwiniętego, a zatem niejasnego i niejednoznacznego sposób mówienia. Jaka jest ich motywacja? Czy starają się być „tradycyjni”?

Ledwie. Opowiadali się raczej za powrotem do biblijnego lub patrystycznego sposobu mówienia, ponieważ pozwala im to ominąć podaną później przez Kościół ścisłą terminologię teologiczną i precyzyjną treść doktrynalną, która jest zawarta w niej lub do niej dołączona. To z kolei pozwala im przechwytywać początkowe słowa i wyrażenia i nadawać im własny charakter w celu wprowadzenia niezliczonych nowości, herezji i innych błędów. I to jest dokładnie to, co widzieliśmy od czasu pojawienia się Nouvelle Théologie w latach trzydziestych XX wieku i oficjalnej teologii fałszywego Kościoła na Soborze Watykańskim II. Zdewastowana Katolicka winnica, którą dziś spotykamy, jest jej najbardziej dojrzałym owocem.

Antypapież Franciszek uważnie słucha, jak ks. Cantalamessa potwierdza go w swoich błędach

Chociaż wiele z tego, co mówi Cantalamessa w swoim wykładzie adwentowym, jest prawdziwe i dobre, zrzuca też kilka bomb, które przynajmniej obrażają pobożne uszy i rozgrzewają serca zwolenników teologii wyzwolenia. Na przykład apostata kapucyn zapewnia:

Pomocne jest zapewnienie biblijnych i teologicznych podstaw preferencyjnego wyboru ubogich, ogłoszonego na Soborze Watykańskim II. Jak napisał Jean Guitton, człowiek świecki, który uczestniczył w Soborze Watykańskim II w charakterze obserwatora: „Ojcowie soborowi na nowo odkryli sakrament ubóstwa, to jest obecność Chrystusa pod postacią cierpiących”.

„Sakrament” ubóstwa! To mocne słowa, ale mają solidne podstawy. Jeśli rzeczywiście, przez fakt wcielenia, Słowo w pewien sposób wzięło na siebie każdego człowieka (jak twierdzili niektórzy ojcowie greccy), co do sposobu, w jaki zostało wprowadzone, przyjęło na siebie ubogich, pokornych, cierpienie. „Ustanowienie” tego znaku przez Jezusa odpowiadało jego ustanowieniu Eucharystii. Ten, który powiedział o chlebie: „To jest ciało moje”, powiedział to też o ubogich. Uczynił to, gdy mówił o tym, co ludzie zrobili - lub czego nie zrobili - dla tych, którzy byli głodni, spragnieni, w więzieniu, nadzy lub nieznajomi, uroczyście dodając: `` cokolwiek zrobiłeś dla jednego z tych najmniejszych braci mój, dla mnie zrobiłeś ”i„ czego nie uczyniliście dla jednego z tych najmniejszych, nie uczyniliście dla mnie ”(Mt 25, 31n.).

(Wielebny Raniero Cantalamessa, O.F.M. Cap., „Zamieszkał wśród nas - Trzecia Homilia Adwentu 2020”, Ojciec Raniero Cantalamessa, 18 grudnia 2020; podkreślenie dodane).

Tutaj jesteśmy świadkami tego, jak moderniści Novus Ordo lubią wyolbrzymiać lub w inny sposób zniekształcać pewne prawdy ze szkodą dla innych, często ważniejszych prawd.

Z pewnością prawdą jest, że Nasz Błogosławiony Pan w pewien sposób preferuje to, co jest pokorne, uniżone, ubogie i odrzucone. Sam fakt, że Bóg Syn, Druga Osoba Trójcy Świętej, przyjął ludzką naturę (por. Flp 2,7; 2 Kor 8,9), aby mógł cierpieć i umrzeć za ludzi, potwierdza tę prawdę. To, że wybrał On narodziny w żłóbku w stajni w Betlejem w najbardziej upokarzających warunkach, żył ukrytym życiem w Nazarecie przez 30 lat itd., Podkreśla to jeszcze bardziej.

Ale teologia wyzwolenia głoszona przez „papieża” Franciszka i jego chętnych wspólników, takich jak ks. Cantalamessa robi znacznie więcej niż tylko uznanie, refleksję i wyciąganie konsekwencji z tej ważnej rzeczywistości. Zniekształca prawdę, wyolbrzymiając ją, niewłaściwie stosując i wyciągając konsekwencje wykraczające poza to, co jest uzasadnione. Ubóstwo nie jest sakramentem, a używanie języka sugerującego, że jest, jest teologicznie niebezpieczne, zwłaszcza w naszych czasach.

Rozważmy kilka absurdów wynikających z tego quasi-deifikacji ubogich.

Na przykład w swojej piekielnej encyklice tyradzie Laudato si 'Franciszek stwierdza: „Jak przebite serce [Najświętszej Maryi Panny] opłakiwało śmierć Jezusa, tak teraz ona opłakuje cierpienia ukrzyżowanych ubogich i stworzeń tego świata spustoszonych ludzką siłą”(n. 241; podkreślenie dodane). Nie ma absolutnie żadnego powodu, by mówić o ubogich jako o „ukrzyżowanych” - z wyjątkiem, jak czyni to Franciszek, bluźnierczych prób ubóstwienia ich, czyniąc z nich ofiarę grzechu, rodzaj Drugiego Wcielenia Chrystusa. (Co ciekawe, Bergoglio nigdy nie mówi, że Matka Boża opłakuje zagubienie dusz lub porzucenie wiary - jego myśli zawsze koncentrują się na tym, co ziemskie i doczesne. Ale to na marginesie).

Czy przy takiej teologii można się dziwić, że Franciszek wzywał swoich zwolenników, aby klękali przed ubogimi ?! Powiedział to w przesłaniu wideo opublikowanym 28 kwietnia 2015 r .: „Jakże bym chciał, aby kiedy ubogi człowiek wszedł do kościoła, modlące się wspólnoty parafialne klęczały z czcią w taki sam sposób, jak wtedy, gdy wchodzi Pan! Jakże bym chciał, żebyśmy dotknęli ciała Chrystusa obecnego w ubogich tego miasta! ” 23 maja 2019 roku Bergoglio posunął się jeszcze dalej, gdy oświadczył: „Pomaga nam być przed Tabernakulum i przed wieloma żyjącymi przybytkami, którymi są ubodzy. Eucharystia i ubodzy, stałe Tabernakulum i ruchome tabernakulum: tam trwajmy w miłości i chłońmy mentalność łamanego Chleba ”.

Tak więc, podczas gdy Pan Jezus Chrystus przypadkowo zostaje zdegradowany do „łamanego Chleba” (częsty temat dla fałszywego papieża), ubodzy stają się praktycznie boscy, mając własne tabernakulum - nie ze względu na jakiekolwiek podobieństwo do Boga przez łaskę, ale po prostu ze względu na to, że nie mają dużo. „Godni czci są ubodzy, którzy boją się Boga”, pisał papież Pius XII, „ponieważ do nich należy Królestwo Niebieskie i ponieważ chętnie obfitują w duchowe łaski” (Encyklika Sertum laetitiae, 34; podkreślenie dodane; por. Rz 13, 7; Mt 5, 3).

Zazwyczaj nadmierny nacisk modernistów na obecność Chrystusa w ubogich, chorych, głodnych itp. odbywa się kosztem (lub wielkim osłabieniem) całkowicie wyjątkowej, rzeczywistej i substancjalnej Obecności Naszego Pana w Świętej Eucharystii. I to jest dokładnie to, co widzimy u Franciszka. Nazywa ubogich „prawdziwą obecnością Jezusa pośród nas” i „ruchomymi tabernakulami”, przed którymi powinniśmy uklęknąć - ale jeśli chodzi o (nieważną wersję Novus Ordo) Najświętszego Sakramentu, rozdaje go jak popcorn i odmawia klęknąć przed nim. https://novusordowatch.org/2016/05/stiff-kneed-on-demand/ Jakieś pytania?

Jest jeszcze jedna ulubiona teza teologii wyzwolenia, która jest często stawiana obok quasi-deifikacji ubogich: mówimy o „Matce Ziemi”, uciskanej i „wołającej” o pomoc. Rzeczywiście, Franciszek napisał: „Rany zadane naszej matce ziemi są ranami, które również w nas krwawią…. Niedawno obchodziliśmy piątą rocznicę ogłoszenia encykliki Laudato si ’, która zwróciła uwagę na wołanie, jakie czyni  do nas matka ziemia” (zob. „List Ojca Świętego z okazji Światowego Dnia Ochrony Środowiska”, Zenit, 5 czerwca 2020). Jeśli myślisz, że nie powinno minąć dużo czasu, zanim usłyszymy o „Ukrzyżowanej Ziemi”, jesteś trochę spóźniony na imprezę: „Ukrzyżowanie Ziemi to niezrównoważona eksploatacja naszej planety w interesie zysku i chciwości ”, Głoszą pasjoniści Novus Ordo (https://passionists.org.uk/explained/2020/07/core-passionist-beliefs/ ), choć (jeszcze) nie sam Franciszek.

Powinno być jasne, że ten bluźnierczy język nie tylko osłabia jedyne i niepowtarzalne ukrzyżowanie Chrystusa dla naszego Odkupienia, ale także ubóstwia ludzką naturę i całe stworzenie, tak że ostatecznie nie jest to już Ukrzyżowany Bóg, którego wielbimy, ale „ukrzyżowane” ”Stworzenia - przede wszystkim sam człowiek. W ten sposób wypełnia się to, co czytamy w Listach św.Pawła:

I zamienili chwałę niezniszczalnego Boga na podobieństwo obrazu zniszczalnego człowieka, ptaków, czworonożnych zwierząt i płazów. Dlatego wydał ich Bóg namiętnościom ich serca, nieczystości, aby zhańbili między sobą własne ciała. Którzy zmienili prawdę Bożą w kłamstwo; czcili i służyli stworzeniu, a nie Stwórcy, który jest błogosławiony na wieki. Amen. (Rz 1, 23-25)

Niech nikt was w żaden sposób nie zwodzi, chyba że najpierw przyjdzie bunt i człowiek grzechu nie zostanie objawiony, syn zatracenia, który sprzeciwia się i wywyższa ponad wszystko, co nazywa się Bogiem lub któremu oddaje się cześć, tak że zasiada w świątyni Bożej, okazując się, jakby był Bogiem. (2 Tes 2: 3-4)

Nie oznacza to, że nie powinniśmy mieć szczególnej miłości do ubogich i maluczkich.

W rzeczywistości ks. Frederick Faber, za zgodą papieża Piusa IX, użył bardzo mocnego języka na temat obecności Chrystusa wśród ubogich; ale także odróżnił ją dość jednoznacznie od sakramentu Jego rzeczywistej i substancjalnej Obecności w Najświętszej Eucharystii:

Jezus wciąż jest z nami. … Końcem [= celem] Najświętszego Sakramentu jest uczynienie Jezusa obecnym dla nas i cudowne pomnożenie Jego obecności. Sakramenty, jak nazywa je teologia, są działaniami Chrystusa: Najświętszym Sakramentem jest sam żyjący Chrystus. … Nie można sobie wyobrazić bardziej zdumiewającej kontynuacji Jego trzydziestu trzech lat. W istocie żadna stworzona inteligencja nie mogła sobie wyobrazić takiej niesamowitej kontynuacji. Ale Jego miłość obejmuje cały obszar stworzenia; i czuł, że to niewidzialne mieszkanie z nami nie wystarczy. Wszystkie posługi przy Najświętszym Sakramencie muszą być z konieczności adoracjami; a ludzka moc oddawania czci jest zatrzymana. Nasze biedne serca pragną zawsze adorować Najświętszy Sakrament; ale napięcie byłoby nadmierne.

… Nasza miłość potrzebuje czegoś więcej niż to. Nasze dusze mają pragnienia, które muszą zostać zaspokojone. Nasze życie jest w dużej mierze życiem materii, rozsądku i zewnętrznych rzeczy. W Najświętszym Sakramencie Jezus jest niewidzialny. Jak dotąd więc nie jesteśmy tak zamożni, jak byli  dawniej ci, którzy rozmawiali z Nim w Judei. … Najświętszy Sakrament jest lepszy pod wieloma względami. Używając własnego słowa naszego Pana, Jego niewidzialna obecność była „bardziej wskazana”. Ale widzialny Jezus był pod pewnymi względami słodszy, pod pewnymi względami droższy. Nie możemy temu zaradzić, że to czujemy; jednak powinniśmy być zaskoczeni jak Jezus wynagrodził nam stratę, gdyby nie to, że takie powtarzające się doświadczenie Jego miłości sprawiło, że przestaliśmy być zaskoczeni tym, co On robi.

Czy dusza powinna poznać sposób, w jaki może kochać Jezusa i nie płonąć, aby Go kochać? Czy dusza powinna poznać sposób, w jaki może kochać Jezusa, a mimo to odkryć, że Jezus nie zapewnił jej, by kochała Go w ten sposób? Wiedział, że kiedy miłość do Niego zawładnęła naszymi sercami i osiągnęła tam wspaniałe mistrzostwo, powinniśmy pragnąć służyć Mu przez nasze zewnętrzne życie, gromadzić na Nim nieskończone oznaki naszego uczucia, siać na Niego te pomysły i pieszczoty, którymi serce może być tak płodne, kiedy zechce. Jego nieskończona mądrość jest zawsze służebnicą Jego nieskończonego współczucia. Spojrzał na swoje stworzenie, aby znaleźć odpowiedniego przedstawiciela swojej własnej błogosławionej Jaźni…. Stwórca wybrał ubogich. Kiedy miał przyjść na ziemię, wybrał ubóstwo na swój własny los, na stan swojego życia prywatnego. Teraz, kiedy On ukrył Swoje Oblicze przed nami w obłokach Nieba, wybiera Ubogich, aby Go reprezentowali i kontynuowali dla nas wszystkie te okazje do uwielbienia i sposobności do świętości, które należały do ​​Trzydziestu Trzech Lat. Dlatego Kościół zawsze przylgnął do ubogich, tak jak Maryja przylgnęła do Dzieciątka Betlejemskiego w zimnie, ciemności i wilgoci. Dlatego hojne dary na rzecz ubogich są nieomylną miarą naszej wewnętrznej miłości do Jezusa, a duchowość nie może oszukiwać samej siebie, będąc w stanie zawsze sprawdzać swoją rzeczywistość obfitością jałmużny. Cóż za objawienie Jezusa w Jego wyborze ubogich!

(Wielebny Frederick William Faber, Nabożeństwo do papieża [Londyn: Thomas Richardson and Son, 1860], s. 10–13)

Aby nadać temu nieco pełniejszy kontekst: ks. Faber argumentuje w swoim kazaniu, że chociaż Najświętszy Sakrament jest żywą, substancjalną i prawdziwą Obecnością Chrystusa w sposób niewidzialny i całkowicie wyjątkowy, Chrystus wybrał trzy „widzialne” sposoby pozostania z nami, aż powróci w chwale: jest z nami w ubogich, w dzieciach i u Papieża Rzymu. Taka jest jego teza i Papież Pius IX był z niej zadowolony.

Jednak w ogóle nie znajdujemy mowy u ks. Kazanie Fabera, że ​​powinniśmy „uklęknąć” przed ubogimi, że są „ruchomymi tabernakulami” lub że ubóstwo jest „sakramentem”. Cantalamessa, Franciszek i im podobni wykraczają daleko poza to, co jest uzasadnione teologicznie. Poza tym, jak widzieliśmy, nadmierny nacisk modernistów na ubóstwo odbywa się kosztem czci i adoracji Najświętszego Sakramentu.

Stwierdzenie Jeana Guittona, że ​​biskupi, którzy uczestniczyli w Soborze Watykańskim II „odkryli na nowo sakrament ubóstwa”, jest zatem obraźliwe niezależnie od tego, jak się na to spojrzy. Bo jeśli miał na myśli, że biskupi szczęśliwie odkryli na nowo przesadne pojęcie ubóstwa, jego słowa są bluźniercze; a gdyby miał na myśli tylko to, że Kościół na nowo odkrył swoją troskę o ubogich, to jego słowa są również obraźliwe, ponieważ mówiłby, że Kościół nie troszczył się o biednych, dopóki Sobór Watykański II nie „na nowo odkrył” tego apostolatu - rażące kłamstwo .

Na przykład w 1878 roku papież Leon XIII napisał w encyklice przeciwko socjalizmowi:

Ale nie mniej z tego powodu nasza święta Matka nie zaniedbuje troski o biednych ani nie zaniedbuje zaspokajania ich potrzeb; ale raczej, przyciągając ich do siebie uściskiem matki i wiedząc, że noszą osobę samego Chrystusa, który najmniejszy dar dla ubogich uważa za otrzymaną dla siebie korzyść, czci ich w wielkim szacunku. Robi wszystko, co w jej mocy, aby im pomóc; zapewnia domy i szpitale, w których można ich przyjmować, karmić i opiekować się nimi na całym świecie oraz czuwa nad nimi. Ona nieustannie naciska na bogatych to najpoważniejsze przykazanie, aby dawali to, co pozostało, biednym; a ona ma nad ich głowami boski wyrok, że jeśli nie udzielą pomocy potrzebującym, zostanie odpłacone im to wiecznymi mękami. W końcu robi wszystko, co w jej mocy, aby ulżyć i pocieszyć ubogich, albo dając im przykład Chrystusa, „który będąc bogatym, stał się ubogim dla nas”, albo przypominając im swoje własne słowa, w których ogłosił biednych błogosławionymi i dał im nadzieję na nagrodę wiecznej błogości. Ale kto nie widzi, że to najlepsza metoda zaaranżowania starej walki bogatych i biednych?

(Papież Leon XIII, Encyklika Quod Apostolici Muneris, 9)

Albo pomyślmy o pięknych słowach papieża Piusa XII z 1939 r. Skierowanych do biskupów Stanów Zjednoczonych:

Nie mniej energiczne są wśród was te gorliwe dzieła, które są organizowane dla dobra dzieci Kościoła w granicach waszego kraju: diecezjalne biura charytatywne, z ich mądrą i praktyczną organizacją, za pośrednictwem proboszczów i poprzez trudy instytutów zakonnych niosące ubogim, potrzebującym i chorym dary chrześcijańskiego miłosierdzia i ulgi w nędzy. Wypełniając tę ​​najważniejszą posługę, słodkie, roztropne oczy wiary widzą Chrystusa obecnego w ubogich i uciśnionych, którzy są mistycznymi cierpiącymi członkami Najłagodniejszego Odkupiciela.

(Papież Pius XII, Encyklika Sertum laetitiae, 11)

W swojej encyklice o Kościele z 1943 roku ten sam Papież napisał:

Jeśli wierni starają się żyć w duchu żywej wiary, będą nie tylko okazywać należny szacunek bardziej wzniosłym członkom tego Mistycznego Ciała, zwłaszcza tym, którzy zgodnie z poleceniem Chrystusa będą musieli zdać sprawę z naszych dusz, ale wezmą do swego serca tych członków, którzy są przedmiotem szczególnej miłości naszego Zbawiciela: słabych, mamy na myśli, rannych i chorych, którzy potrzebują pomocy materialnej lub duchowej; dzieci, których niewinność jest obecnie tak łatwo narażona na niebezpieczeństwo i których młode serca można uformować jak wosk; wreszcie ubogim, w pomaganiu którym rozpoznajemy niejako przez Jego najwyższe miłosierdzie, samą osobę Jezusa Chrystusa.

(Papież Pius XII, Encyklika Mystici corporis, 93)

Czy Guitton naprawdę sugerował, że Kościół nie troszczył się o biednych, dopóki nie nastał Sobór Watykański II?

Ledwie. Nie, to, co miał na myśli, musiało być czymś innym, i właśnie o to chodzi: sugerował, że Vaticanum II dał impuls do przesadnego pojęcia ubóstwa i ubogich, co jest dokładnie tym, co widzieliśmy od tamtej pory w teologii wyzwolenia i innych aberracjach teologicznych.

Nadmierne znaczenie, jakie przypisuje się cielesnym uczynkom miłosierdzia, które obserwujemy w sekcie Soboru Watykańskiego II od lat sześćdziesiątych XX wieku, łatwo prowadzi do herezji naturalizmu, ponieważ jednostronny nacisk na ciało przyćmiewa duchowe dzieła miłosierdzia i znaczenie duszy. Poza tym sprzyja herezji indyferentyzmu, ponieważ sprawia wrażenie, jakby istotą, a przynajmniej głównym celem religii było udzielanie doczesnej pomocy potrzebującym: „Ta perwersyjna opinia jest szerzona przez niegodziwców, którzy twierdzą, że można osiągnąć wieczne zbawienie duszy przez wyznanie jakiejkolwiek religii, o ile zachowana jest moralność ”(Papież Grzegorz XVI, Encyklika Mirari Vos, 13).

„Bo biednych macie zawsze przy sobie; ale mnie nie zawsze ”- odpowiedział nasz Pan Judaszowi, gdy ten pytał o „marnotrawstwo” drogocennego nardu św. Marii Magdaleny (por. J 12,1-11). Ta deklaracja Naszego Pana jest takim upomnieniem  obsesji Franciszka na temat ubogich, że antypapież musiał bezczelnie zniekształcić jej znaczenie, gdy głosił o niej podczas Wielkiego Tygodnia 2020 roku. https://novusordowatch.org/2020/04/francis-distorts-christ-and-the-poor/

Wracamy do skandalicznej medytacji ks. Cantalamessy. Pod koniec podnosi sprawy na wyższy poziom, rozszerzając swój przesadny kult ubogich na poziom eklezjologiczny, czyniąc z nich wszystkich bezkrytycznie częścią Kościoła:

Wyciągnijmy konsekwencje tego na poziomie eklezjologicznym. Święty Jan XXIII na samym Soborze Watykańskim II ukuł wyrażenie „Kościół ubogich”. Jego znaczenie wykracza daleko poza zwykłą interpretację. Kościół ubogich składa się nie tylko z ubogich w samym Kościele! W pewnym sensie należą do niej wszyscy ubodzy świata, niezależnie od tego, czy są ochrzczeni, czy nie. Ktoś może mówić: „Jak to? Nie przyjęli wiary ani nie przyjęli chrztu! ” To prawda, ale nie zrobiły tego też Święci Młodziankowie, których  święto obchodzimy po Bożym Narodzeniu. W oczach Boga ich ubóstwo i cierpienie, jeśli jest wolne od winy, jest ich własnym chrztem krwi. Bóg ma o wiele więcej sposobów zbawienia niż te, które sobie wyobrażamy, chociaż wszystkie te drogi, bez wyjątku i „w sposób znany tylko Bogu”, przechodzą przez Chrystusa.

(podkreślenie dodane)

I tu mamy herezję uniwersalizmu, przynajmniej jeśli chodzi o ubogich - zbawienie przez cierpienie ubóstwa materialnego! Nie tylko ubóstwo jest teraz sakramentem, ale jest niejako „super-sakramentem”, gwarantowanym biletem do nieba, o ile stan człowieka jest „wolny od winy”! Zobacz, jak Nowa Teologia tych modernistów ostatecznie rozwiązuje wszystkie Katolickie dogmaty i boskie objawienie. Co się dzieje z wiarą? A co z łaską uświęcającą? A co z wyrzeczeniem się siebie, wzięciem krzyża i naśladowaniem Jezusa? A co z dziesięcioma przykazaniami?

„Nie wystarczy być członkiem Kościoła Chrystusowego” - przypominał wiernym Papież Pius XI - „trzeba być żywym członkiem w duchu i prawdzie, czyli żyć w stanie łaski i obecności Boga, czy to w niewinności, czy w szczerej skrusze ”(Encyklika Mit Brennender Sorge, nr 19). Ubóstwo fizyczne nie jest samo w sobie oznaką predestynacji, gdyż Bóg nie ma względu na osoby: „Władcy i poddani, koronowani i niekoronowani, bogaci i biedni są jednakowo poddani Jego słowu” (Mit Brennender, n. 10; por. Dz. 10:34).

Następnie apostata kapucyn cofa się trochę: „To nie znaczy, że wystarczy być biednym na tym świecie, aby automatycznie wejść do ostatecznego królestwa Bożego. Słowa: „Przyjdźcie, błogosławieni przez mego Ojca” (Mt 25,34) skierowane są do tych, którzy opiekowali się ubogimi, niekoniecznie do samych ubogich tylko dlatego, że byli materialnie ubodzy w swoim życiu ”. Bez żartów! Więc co to znaczy? Cantalamessa powiedział, że „wszyscy ubodzy świata należą” do Kościoła „w pewnym sensie”, ale potem nie wyjaśnia, w jakim sensie. Oczywiście, że to nonsens. I chociaż nie powiedział, że wszyscy biedni pójdą do nieba, powiedział, że wszyscy biedni, którzy są pozbawieni środków bez własnej winy, zostaną zbawieni.

Uwagi Cantalamessy odzwierciedlają herezję naturalizmu. Identyfikuje całą klasę ludzi jako należących do Chrystusa bez żadnej nadprzyrodzonej więzi. Bycie „niewinnym” w zejściu w ubóstwo nie jest nadprzyrodzoną więzią, to po prostu brak winy w odniesieniu do doczesnego stanu rzeczy. Następnie podnosi to do poziomu Chrztu Krwi - twierdzenie, które jest równie śmieszne, jak oburzające. Chrzest Krwi to męczeństwo osoby nieochrzczonej, która posiada cnoty wiary i nadziei oraz - przez Jego dobrowolną śmierć za Chrystusa - także miłość doskonałej. Odnawia duszę i ustanawia nadprzyrodzoną więź łączącą ją z Mistycznym Ciałem Chrystusa.

Apel modernistycznego pseudokardynała do Świętych Młodzianków jest zwodniczy. „Umarli dla Jezusa - dlatego ich śmierć była prawdziwym męczeństwem…”, pisze opat Prosper Guéranger w swoim słynnym zbiorze The Liturgical Year (Vol. 2: Christmas Vol. I, 2nd ed. [Dublin: James Duffy and Sons , 1886], s. 311). Co to ma wspólnego z tymi biednymi, którzy nie mają ani wiary, ani nadziei, ani miłości (którzy są oczywiście zaliczeni do „wszystkich ubogich świata”)?

Święci Młodziankowie to w pewnym sensie wyjątkowy przypadek w historii Kościoła. Oczywiście umarli pod Starym Przymierzem, ale ich chrzest był prawdziwym chrztem krwi. Ich sprawa nie może zostać przedłużona, jak stwierdził ks. Cantalamessa stara się zrobić, na wszystkich cierpiących dorosłych (lub dzieci), którzy nie otrzymali chrztu: „Tak, Bóg uczynił dla tych Niewiniątek, które zostały ofiarowane za Jego Syna, to, co czyni teraz w każdej chwili przez sakrament odrodzenia [= chrzest] w przypadku dzieci, które umierają, zanim zaczną używać rozumu ”(Guéranger, s. 312). Innymi słowy, Święci Młodziankowie otrzymali  odpowiednik sakramentu chrztu, który Kościół udziela niemowlętom w Nowym Przymierzu. To był dla nich wyjątkowy przywilej, polegający na dosłownej śmierci zamiast Chrystusa. Św. Tomasz z Akwinu wspomina nawet, że „niektórzy mówili, że w przypadku niewiniątek użycie ich wolnej woli zostało w cudowny sposób przyspieszone, tak że ponieśli oni męczeństwo nawet dobrowolnie” (Summa Theologica, II-II, q. 124 , a. 1, ad 1), ale sam tego argumentu nie przedstawia, ponieważ nie ma na to dowodów.

Nowa teologia to tykająca bomba zegarowa. Chociaż argumentacja Cantalamessy jest absurdalna, można pójść dalej. Po co zatrzymywać się na biednych? U Mateusza 25: 35-40,42-45 Chrystus wspomina także o chorych, uwięzionych i nieznajomych bez domu. W rzeczywistości, ponieważ nasz Błogosławiony Pan utożsamia się z „najmniejszymi” (w. 45), jezuita lub kapucyn mógłby z łatwością argumentować, że każdy, kto jest w jakiś sposób „zmarginalizowany”, jest rzeczywiście częścią Kościoła i został ochrzczony właśnie własną krwią z powodu tej „marginalizacji”. Wiesz, rodzaj „społecznego ukrzyżowania”! W obecnym klimacie z pewnością obejmowałoby to sodomitę, transpłciowego, weganina, migranta, bezrobotnego itd. Gdzie to się kończy?

To, co głoszą Franciszek i Cantalamessa, jest rodzajem pasywnego pelagianizmu (zbawienie przez uczynki poza łaską) - „biernego” w tym sensie, że podmiot nie musi nawet nic robić, wystarczy go tylko w określony sposób potraktować. Ale to nie jest Ewangelia Jezusa Chrystusa!

Sami moderniści nawet nie wierzą w to, co głoszą, ponieważ skoro ubóstwo było tak wielkim sakramentem, który prawie gwarantował wejście do życia wiecznego nawet tym, którzy nie wierzą w Chrystusa (por. Hbr 11, 6), to dlaczego czy oni zawsze pracują, aby je wykorzenić? (https://angelusnews.com/news/life-family/pope-calls-on-world-leaders-to-eradicate-poverty-hunger/ ) Czyż nie byłoby to niezwykle niemiłosierne, pozbawiając tak wielu ludzi pewnej drogi do Nieba?

Oczywiście wiemy, że ci ludzie tak naprawdę nie wierzą w Niebo. Wierzą w niebo na ziemi (https://novusordowatch.org/2019/05/building-city-of-god-and-man/  ),  ich „wspólny dom”, jak to nazywa Franciszek w Laudato Si '(nr 1); i dlatego bardziej przejmują się ciałem niż duszą: „Zatracenie jest końcem, który ich czeka, ich własne głodne brzuchy są bogiem, którego czczą, ich własne haniebne czyny są ich dumą; ich myśli są skupione na sprawach ziemskich; podczas gdy nasz prawdziwy dom znajdujemy w niebie… ”(Flp 3: 19-20; przekład Knox).

 

 

Tłumaczenie polskie za:

https://novusordowatch.org/2021/01/cantalamessa-sacrament-poverty-christ-presence-species-suffering/